青海新聞網·江源新聞客戶端訊 習近平總書記指出:“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在,彰顯著中華兒女最深沉的精神氣質,是激勵全黨全國各族人民奮勇前進的強大精神力量,為中華民族克服困難、生生不息提供了強大精神支撐。中華民族五千年的歷史長河,傳統文化積淀深厚,承載著先輩的智慧、情感與信仰,是構筑中華民族共有精神家園的珍貴富礦。在新時代背景下,深度挖掘、傳承與創新傳統文化,讓傳統文化在創新中賡續綿延、煥發新的生機活力,對于增強民族凝聚力、堅定文化自信、實現中華民族偉大復興具有深遠意義。
在文化源脈中尋獲共有精神基因
傳統文化是各民族在長期歷史演進中共同創造的智慧結晶,其基因中鐫刻著“中華民族”的集體印記。費孝通教授曾結合自己半個多世紀以來對中國少數民族的研究,提出了“中華民族多元一體格局”的觀點,他指出中華民族是包括56個民族的民族實體,并不是把56個民族加在一起的總稱,因為這些加在一起的56個民族已結合成相互依存的、統一而不能分割的整體。這一觀點在考古發現、典籍、民俗活動中都得到生動印證。
一是考古發現中的精神碰撞。陜西西安半坡遺址的彩陶魚紋與青海柳灣遺址的蛙紋彩陶,雖分屬黃河流域不同地域文化,卻通過紋飾符號共同訴說著原始先民對生命繁衍的崇拜;內蒙古紅山文化的玉龍以溫潤玉石雕琢“龍圖騰”,浙江良渚文化的玉琮以堅硬玉料構筑“天圓地方”的宇宙觀,二者均以不同材質詮釋著“玉為禮器”的共同信仰。這些考古發現標記著早期中華文明在差異中尋求共識的精神軌跡。二是典籍里的精神傳承。從諸子百家到民族史詩,典籍中留存著各民族獨特的文化記憶,孔子提出“四海之內皆兄弟”,孟子倡導的“天下定于一”,奠定了“大一統”的理念根基。而司馬遷撰著《史記》提出四方各族均為黃帝后裔,并構建了以黃帝為核心的“華夷共祖”民族譜系,藏族《格薩爾王傳》中格薩爾王“降妖伏魔、造福百姓”的英雄敘事,這些傳統典籍中都蘊含著中華民族和諧相處、友愛互助、相互尊重,從多元凝聚為一體、從歷史走向未來、從傳統走向現代的精神傳承。三是民俗節日中的精神記憶。各民族的節慶活動千姿百態,共同扎根于中華大地,在歷史長河中相互滋養,豐富著中華民族共有精神家園。傣族潑水節以水為媒傳遞祝福,彝族火把節借火焰驅散災厄……不同的活動,共同詮釋著各民族對美好生活的向往與追求;青海花兒、藏族歌舞、回族宴席曲、撒拉族民歌、蒙古族馬頭琴、土族安召納頓等民族風情,構筑起青海豐富立體的文化圖景。
從傳統智慧中提煉共同精神養分
傳統文化已超越地域與民族界限,轉化為中華民族共同體的情感紐帶,這種由“文化記憶”到“價值共識”的演進,正是對精神家園代代接力、生生不息的守望和滋養。一是從思想智慧中找到精神共識。從《詩經》中“民亦勞止,汔可小康”的樸素愿景,到“天下為公”的大同理想、“民為邦本”的治國理念等思想內核,都標志著中華民族對理想社會的不懈追求;從各民族農牧業生成過程中孕育出來的傳統歌舞,到青海湖畔賽馬會上牧歌與“花兒”的陣陣聲浪,無不傳遞著各族人民對自由和快樂的向往。這些跨越時空的文化圖景,充分說明各民族長期廣泛深入交往交流交融,創造了諸多共有共享的集體記憶與精神財富。二是從物質智慧中找到精神依托。茶馬古道上漢藏商隊共飲的酥油茶,標志著各民族的經濟互通和文化交融;甘肅大地灣遺址出土的炭化黍粒與精美彩陶甕,代表著遠古先民的農耕智慧,這些物質文化遺產既見證著多民族共生的文明密碼,又以“潤物細無聲”的力量滋養當代精神根系,成為維系民族情感、促進民族認同的重要文化紐帶。
讓傳統源泉在當代澆灌共有精神家園
當傳統文化融入現代生活場景,便成為滋養“中華民族共同體意識”的日常源泉。中華優秀傳統文化離我們普通人不遙遠,苗族銀飾紋樣被設計成航天文創的“星軌圖騰”,侗族大歌的多聲部和聲融入冬奧會開幕式旋律,蒙古族呼麥與電子音樂碰撞出《蒼狼大地》的現代交響,都已成為蘊藏豐富價值的精神富礦。當下,我們需要深入挖掘其中的精華,積極吸收其養分,并進行系統整合,讓這些珍貴的文化資源為構筑中華民族共有精神家園注入更多內涵與活力。
一是增進對優秀傳統文化的認同。中華優秀傳統文化是各族兒女在數千年文明進程中凝聚的精神瑰寶,其蘊含的價值體系構筑起民族精神的根基。它既倡導“知行合一”的實踐哲學,推崇“仁者愛人”的道德準則,更傳承“和而不同”的包容智慧,這些文化特質早已融入民族血脈,塑造出中華民族自尊、自強與自信的精神品格。構筑中華民族共有精神家園,本質上是對傳統文化的創造性轉化與創新性發展。通過拓展文化傳承載體、強化民族文化認同、深化價值引領效能、推動文化繁榮創新,優秀傳統文化正煥發新的生命力,成為維系民族團結的精神紐帶。事實上,當傳統中積極向上的文化元素和與時俱進的時代精神相融合,便能彰顯中華文化獨特魅力,形成各民族共同的精神歸宿,增強各民族的中華文化認同感和自豪感。
二是加強優秀傳統文化的系統性保護。要將優秀傳統文化保護與傳承融入到經濟社會發展大局上來,加強文化產業發展頂層設計,完善文化建設領域的組織領導、政策引導、資金支持和人才支持體系,建立健全文化遺產保護體系,加大對文物古跡、傳統技藝、非物質文化遺產的保護力度,通過數字化技術進行記錄、存儲與傳播,在保留“原真性”的前提下,深入挖掘優秀傳統文化內涵,讓文化遺產“活起來”,將優秀傳統文化與現代生活、科技手段、民族精神相結合,開發具有中國特色、體現中國智慧的文化產品和文化服務,更好地滿足人民群眾日益增長的精神文化需求。
三是強化優秀傳統文化教育。將優秀傳統文化教育貫穿于國民教育全過程,深入開展學校教育傳承活動,在幼兒園、小學、中學、高等院校建立“階梯式”文化遺產教育傳承體系,鼓勵中小學校開設本地教材課程,培養學生對傳統文化的興趣與認知。在校園內開展傳統文化實踐活動,如國學誦讀、傳統技藝體驗、文化研學等,發揮家庭、學校、社會協同作用,讓青少年在實踐中感受傳統文化魅力,增強文化認同感和歸屬感。繼續調動高校、職業技術(藝術)院校力量,以現有優秀人才為基礎,吸引其他省區高端人才,建立并拓展相關專業方向,培養一批高素質專業人才和稀缺人才。
四是共促人文交流,共啟發展智慧,加快發展新型文化業態。積極推動優秀傳統文化“走出去”,通過舉辦文化展覽、藝術演出、學術交流等活動,向世界展示中華文化的獨特魅力,增進不同國家和民族間的文化理解與互鑒。同時,要通過創新引領、科技賦能,讓文化產業迸發新活力。特別是要將文旅產業真正打造成為支柱產業、民生產業、幸福產業。發揮原始風貌、民俗文化、地域特色等優勢,整合串聯文物古跡、非物質文化遺產、文化場館、旅游景區及鄉村旅游點等資源,建立文化旅游帶。鼓勵各地深入挖掘文化資源的精神內涵,開發特色文化創意產品,帶動產業發展,豐富精神世界,增強精神力量。
(來源:青海日報)